Социологический анализ отношения профессиональных спортсменов России к религии
https://doi.org/10.24290/1029-3736-2020-26-3-214-226
Аннотация
В настоящей статье рассматривается влияние религии на личность и деятельность спортсмена. В первой части статьи приведены авторские подходы к исследованию религиозности в рамках серии анкетных опросов и индивидуальных интервью, составленных и проведенных при участии экспертов в области спорта и тренеров национальных команд с учетом специфики социологической выборки, в которую вошли профессиональные спортсмены России, и типология религиозных и нерелигиозных индивидов (1-й тип — религиозные с доминантной религиозной ориентацией, 2-й тип — колеблющиеся-А с неустойчивой религиозной ориентацией, тендирующие к религиозности, 3-й тип — колеблющиеся-Б с неустойчивой религиозной ориентацией, хотя и тендирующие к нерелигиозности, 4-й тип — неопределившиеся, 5-й тип — нерелигиозные), созданная на основе зафиксированных критериев, в качестве которых выступают признаки сознания, поведения, включенности в религиозные отношения.
Вторая часть данной статьи содержит результаты серии конкретно-социологических исследований, проведенных в 2015–2017 гг., среди 89 профессиональных спортсменов квалификацией не ниже кандидата в мастера спорта России — представителей различных спортивных клубов и команд Москвы, по выявлению взаимосвязи между индивидуальным уровнем религиозности и результатами спортивной деятельности. В рамках статьи на базе собранных данных подтверждена сформулированная автором гипотеза, что религиозная вера способствует достижению высокого результата в спортивной деятельности, оказывая компенсаторное и мобилизационное воздействие на индивида. Кроме того, определены личностные качества, формируемые спортивной практикой религиозных спортсменов, а также статистически зафиксировано мнение о том, что телесное развитие способствует духовному росту. Демонстрируя высокий уровень религиозности, представители разных видов спорта имеют свои специфические особенности, ритуалы, приметы, обряды вербального и невербального характеров. Не каждый спортсмен связывает традиционную религиозную практику со спортивной деятельностью, даже будучи глубоко религиозным. Личный бог, непосредственное обращение к нему в импровизированной форме в минуты особой необходимости (соревнования, как пример), личные приметы — вот характерные черты данной социальной категории.
Об авторе
Е. Е. ГресьРоссия
Гресь Екатерина Евгеньевна, асп. кафедры философии религии и религиоведения философского факультета
Ленинские горы, учебный корпус “Шуваловский”, Ломоносовский проспект, д. 27, корпус 4, г. Москва, 119991
Список литературы
1. Алкемайер Т. Социология спорта. Телесные практики субъективации и самоинсценировки // Логос. 2006. № 3 (54).
2. Бергер П. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995
3. Густова Л.В., Шемет И.С. Религиозное влияние на личность и деятельность спортсмена // Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова. 2012. Т. 18.
4. Ильных С.А. Социальное конструирование тела // Социологические исследования. 2011. № 7.
5. Соколов Б.Г. Думай!: тело // Российская массовая культура конца ХХ века. Материалы “круглого стола”. 4 дек. 2001. СПб., 2001.
6. Эпштейн М.Н. Философия тела. М., 2006.
7. Яблоков И.Н. Социология религии: теоретические аспекты. М., 2014.
8. Яблоков И.Н. Социология религии // Введение в общее религиоведение. М., 2008.
9. Федеральный закон от 04.12.2007 № 329-ФЗ (редакция от 28.07.2012, с изменением от 03.12.2012) “О физической культуре и спорте в РФ” // СПС “КонсультантПлюс”. URL: http://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_73038 (дата обращения: 12.09.2018).
Рецензия
Для цитирования:
Гресь Е.Е. Социологический анализ отношения профессиональных спортсменов России к религии. Вестник Московского университета. Серия 18. Социология и политология. 2020;26(3):214-226. https://doi.org/10.24290/1029-3736-2020-26-3-214-226
For citation:
Gres E.E. Professional sportsmen attitude towards religion (based on the materials of the sociological survey). Moscow State University Bulletin. Series 18. Sociology and Political Science. 2020;26(3):214-226. (In Russ.) https://doi.org/10.24290/1029-3736-2020-26-3-214-226